joi, 29 septembrie 2011

Relaţia discipolului (taoist) cu maestrul său

Înţelegerea directă a Unităţii Supreme, fuziunea intimă cu Principiul Suprem Divin, TAO, sunt deziderate care nu pot fi atinse cu uşurinţă. Evident, cuvintele şi scripturile nu sunt suficiente pentru aceasta. Ideile expuse până acum nu pot face altceva decât să ne ofere câteva repere referitoare la comportamentul înţeleptului taoist aflat în mijlocul semenilor săi. Ele nu ne pot ajuta decât să întrezărim (aşa cum spun chiar taoiştii), precum o luminiţă palidă în mijlocul unui mare întuneric, scopul divin suprem urmărit de acesta. Înţelepţii taoişti, cum sunt, de exemplu, Lie Tse sau Chuang Tse, au fost ei înşişi discipoli plini de devoţiune ai altor mari maeştri, timp de mulţi ani. În aceste perioade de formare spirituală, adeseori discipolii rămân descumpăniţi în faţa atitudinii transcendente a maestrului.
"Urmat de vreo 40 de discipoli, Lie Tse s-a dus odată la maestrul taoist Nan Kovo Tse. Acesta era însă atât de adâncit în meditaţie, încât i-a fost imposibil să lege cu el o conversaţie, cât de mică. El i-a adresat lui Lie Tse doar o privire vagă, fără să-i spună însă nici un cuvânt, după care, adresându-se ultimilor discipoli sosiţi, le-a spus doar atât: "Vă felicit că urmăriţi să cunoaşteţi Adevărul cu atât de mult curaj. " Discipolii au rămas foarte uimiţi. Lie Tse le-a spus: "De ce vă miraţi atât de tare? Cel care a obţinut ceea ce aspiră să atingă nu mai vorbeşte inutil. Toate fenomenele sunt privite cu o egalitate lăuntrică plină de detaşare de către înţeleptul care a descoperit Adevărul Divin Suprem. Tăcerea lui Nan Kovo Tse este mai semnificativă decât orice cuvânt. Aerul său aparent apatic ascunde perfecţiunea ştiinţei sale. Acest om nu mai vorbeşte şi nu mai gândeşte deloc utilizând mentalul individual, căci el ştie deja totul. Aşadar, de ce vă miraţi?" (Lie Tse)
Un alt pasaj din învăţătura lui Lie Tse ne vorbeşte despre progresul discipolului care urmează calea spirituală a maestrului său:
"Mai demult, pe când Lie Tse era discipol, el a petrecut trei ani pentru a se dezvăţa să mai judece şi să mai eticheteze cu superficialitate totul în cuvinte. Abia atunci, maestrul său, Lao Chang, 1-a onorat pentru prima oară cu o privire. După cinci ani, el nu mai judeca şi nu mai eticheta absolut deloc, nici măcar la nivel mental; atunci, Lao Chang i-a zâmbit pentru prima oară.
După şapte ani, când el a trecut dincolo de distincţia dintre 'da' şi 'nu', dintre avantaje şi inconveniente, maestrul său 1-a lăsat să se aşeze pentru prima oară lângă el, pe rogojina să. După nouă ani, când el a transcens orice noţiune legată de dreptate relativă şi de eroare, de bine şi de rău, pentru el însuşi şi pentru ceilalţi, devenind absolut detaşat faţă de toate fenomenele relative şi trecătoare, atunci, între lumea sa exterioară şi cea interioară s-a stabilit o comunicare perfectă. El a încetat să se mai folosească de simţurile sale (deşi acum cunoştea totul, prin ştiinţa superioară, universală şi abstractă a identificării). Mintea sa se condensa, pe măsură ce corpul său se 'dizolva'; oasele şi carnea sa păreau că s-au eterizat. El a pierdut orice senzaţie legată de locul în care era aşezat, de solul pe care se sprijineau picioarele sale. Mintea sa nu mai putea cuprinde ideile formulate, şi nici cuvintele pronunţate. El a atins astfel acea stare în care raţiunea divină, nemişcată şi transcendentă nu mai poate fi tulburată de nimic." (Lie Tse)
Aceste prime stadii de contemplare interioară şi meditaţie au precedat apogeul extatic al realizării spirituale supreme.
"Sufletul său zbura pe aripile contemplării şi meditaţiei, uneori şi câte 15 zile în şir, lăsându-i corpul inert şi insensibil. El era aproape eliberat de legăturile terestre, dar nu în întregime, căci mai avea încă de aşteptat experienţa extazului divin absolut. Gândiţi-vă la un om în întregime absorbit în imensul vârtej macrocosmic, care se mişcă odată cu acesta, în infinit. O astfel de fiinţă nu mai depinde de nimic limitat. El este perfect liber, în sensul că fiinţa sa şi acţiunile sale vor fi pe deplin unite cu Fiinţa Supremă şi cu acţiunile Marelui Tot. Pe bună dreptate se spune că: supraomul (fiinţa umană care a atins desăvârşirea spirituală) nu mai are o conştiinţă individuală limitată; acţiunile omului transcendent nu mai au un caracter personal. Înţeleptul nu mai are nici măcar un nume propriu, căci el este una cu Totul. (Chuang Tse)
Am prezentat câteva principii şi noţiuni esenţiale din cadrul spiritualităţii taoiste, aşa cum au fost ele revelate chiar de către marii maeştri veneraţi ai acestei străvechi căi spirituale. Nu vom mai insista dezvoltând în mod inutil acest subiect, bazându-ne pe afirmaţia lui Lao Tse:
"Cine vorbeşte despre Realitatea Divină TAO, în realitate nu ştie nimic cu privire la TAO. Cine ştie cu adevărat despre TAO, nu vorbeşte." De aceea, Chuang Tse insista asupra importanţei practicii spirituale, evitând discuţiile teoretice sterile:
"Ascultaţi această poveste: A fost odată un om căruia îi era teamă de umbra sa şi de urmele paşilor pe care îi lăsa. Pentru a scăpa de ele, el a rupt-o la fugă, cu fiecare nou pas pe care îl făcea, el lăsa însă tot mai multe urme; oricât de repede ar fi fugit, umbra sa nu îl părăsea nici o clipă. Persistând în credinţa că îşi va putea învinge umbra până la urmă, el a continuat să fugă, alergând atât de repede încât, până la urmă, fiind complet epuizat, a murit. Imbecilul! Dacă s-ar fi aşezat într-un loc retras (ferit de razele soarelui), corpul său nu ar mai fi proiectat nici o umbră. Dacă ar fi rămas liniştit, picioarele sale nu ar mai fi lăsat urme. nu ar fi trebuit decât să rămână liniştit, şi toate neplăcerile sale ar fi dispărut... La fel şi voi: în loc să rămâneţi liniştiţi, v-aţi făcut o veritabilă manie din a perora despre bunătate şi dreptate, despre asemănări şi deosebiri, despre tot felul de prostii pline de 'subtilităţi' şi vă mai şi miraţi de consecinţele acestei obsesii... nu vă daţi seama că, agasându-i pe toţi, v-aţi atras dizarmonia şi ura? Credeţi-mă, din ziua în care veţi începe să vă preocupaţi cu adevărat de transformarea spirituală şi să vă cultivaţi fondul vostru natural, îndreptându-vă firesc către Divinul Principiu Suprem, TAO, din ziua în care le veţi dărui celorlalţi ceea ce merită, lăsându-i apoi în pace, să se dezvolte creator, nu veţi mai avea nici un duşman. Toate nenorocirile voastre provin din faptul că aţi închis ochii în ceea ce vă priveşte şi i-aţi deschis prea tare în exterior, preocupându-vă în mod inutil de ceilalţi." (Chuang Tse)

Determinarea tipologiei predominante prin analiza mâinilor

Tipologia noastră constituţională este, de asemenea, înscrisă tainic în morfologia mâinilor noastre, după anumite criterii analizate de chirologia chineză (ştiinţa care analizează caracterul şi destinul unei persoane pe baza interpretării liniilor din palmă şi a formei acesteia). Această disciplină distinge cinci tipuri de mâini, fiecare corespunzând unui Element (TATTVA). Metoda pe care o vom oferi în continuare nu reprezintă nicidecum o citire divinatorie a liniilor mâinii, ci o tehnică aflată mai aproape de morfopsihologia occidentală.
Deoarece chirologia chineză este foarte densă în ceea ce priveşte informaţiile şi foarte elaborată, a trebuit să realizăm o sinteză şi o simplificare a acesteia pentru a face accesibilă cantitatea enormă de informaţii acumulată de chinezi prin observaţii atente, în decursul timpului, vreme de milenii.
Priviţi-vă acum mâinile şi comparaţi-le cu cele cinci desene care urmează. Şi în acest caz este posibil să recunoaşteţi anumite detalii morfologice ale propriilor mâini în mai multe desene. Este normal să se petreacă astfel: ca regulă generală, noi avem două sau chiar trei tipuri constituţionale predominante „înscrise" în mâinile noastre. Va trebui să urmărim să aflăm totuşi ce Element (TATTVA) a apărut în proporţia cea mai mare, cu cel mai mare număr de semne.

Mână de tip YIN sau mână de tip YANG?
Priviţi-vă cu atenţie culoarea mâinilor; dacă sunt roz sau roşii, fiind viu colorate, ele indică faptul că sunteţi mai degrabă o persoană YANG; dacă sunt palide, aceasta semnalează faptul că sunteţi mai degrabă o persoană YIN. În acelaşi mod, dacă atunci când strângeţi mâna altcuiva, o faceţi într-un mod puternic, apăsat, aceasta înseamnă că sunteţi o persoană preponderent YANG. Dacă aveţi o strângere de mână blândă, ba chiar moale, aceasta arată că sunteţi o persoană preponderent YIN.
Mână tipică pentru fiinţa umană dominată de Elementul LEMN (Fig. 1)
Aceasta este o mână bine proporţionată: nici prea lungă, nici prea scurtă, nici prea lată, nici prea îngustă. Este adesea uscată, cu noduri destul de proeminente la articulaţiile falangelor, care ne duc cu gândul la nodurile unui copac.
Pe suprafaţa palmară a degetelor şi în palmă ea este străbătută de nenumărate linii, ca şi cum ar fi gravată.
Unghiile sunt normal proporţionate.
Ideograma Elementului LEMN sugerează ansamblul format de rădăcinile, trunchiul şi ramurile unui arbore. Ea evocă momentul în care rădăcinile transmit energia vitală acumulată iarna, din pământ, mugurilor situaţi la extremitatea crengilor, prin intermediul canalelor de sevă care urmează linia trunchiului.
Mână tipică pentru fiinţa umană dominată Elementul FOC (Fig. 2)
Aceasta este o mână alungită, cu degetele în general mai lungi decât palma. Ele sunt subţiri, firave, agile, pline de viaţă, agitate fără încetare, luând, atunci când sunt în" mişcare, forma fascinantă a unor arabescuri. Degetele se pot îndepărta foarte mult între ele, ceea ce dă mâinii aspectul unui soare. Mâna de acest tip este elegantă şi delicată. Unghiile sunt foarte armonioase şi cresc ascuţite şi bombate. Mâna este viu colorată şi pulpele degetelor sunt în mod frecvent roşii.
Ideograma Elementului FOC sugerează flăcări şi scântei ieşind dintr-un foc.
Mâna tipică pentru fiinţa umană dominată de Elementul PĂMÂNT (Fig. 3)
Aceasta este o mână scurtă, lată, plinuţă, în formă de pară. Ea poate fi chiar de-a dreptul durdulie. Palma este pătrată, cu cele patru laturi egale. Degetele sunt scurte şi groase şi uneori chiar prezintă deformări (sunt butucănoase). La subiecţii aparţinând exclusiv Elementului (TATTVA-ei) PĂMÂNT este vizibilă în mod clar o singură linie pe faţa palmară a degetelor, la articulaţiile falangelor. Unghiile sunt triunghiulare, scurte, încadrate de o margine bombată crescută din carne.

Ideograma Elementului PĂMÂNT sugerează, la origine, un fel de stelă, de menhir sau de altar ridicat, pe lângă care se oficia, în trecut, un cult al puterii germinatoare a Pământului.
Mâna tipică pentru fiinţa umană dominată de Elementul METAL (Fig. 4)
Aceasta este o mână alungită, cu palma îngustă şi cu degetele apropiate. Este adesea ovală, iar degetele, deşi lungi, nu sunt nici foarte fine, nici foarte drepte. Ele nu deţin o prea mare supleţe în a se îndepărta unele de altele. Pe suprafaţa palmară pielea este mai curând netedă. În dreptul cutelor făcute de articulaţiile falangelor se vede fie o linie triplă, fie o linie dublă, despărţită de un spaţiu larg. Pielea este adesea uscată, chiar aspră. Ideograma Elementului METAL sugerează „nodulii" de minereu sau de metal îngropaţi în pământ.
Mâna tipică pentru fiinţa umană dominată de Elementul APĂ (Fig. 5)
Este o mână scurtă, plinuţă, dar moale. Degetele par umflate, ca şi cum ar fi în stare patologică de edem (edem = umflare datorată acumulării de lichid seros în spaţiile intercelulare ale ţesuturilor). Dacă ciupeşti suprafaţa mâinii, pielea se ridică uşor. Este o mână în formă spatulată;
nuanţa sa este închisă, mai ales la cutele articulaţiilor, care sunt mai întunecate decât restul pielii.
Unghiile sunt în formă de trapez, late şi plate, dar nu sunt solide şi au tendinţa să se curbeze spre pulpa degetelor, ceea ce le dă un aspect de lună în creştere, albicioasă.
Ideograma Elementului APĂ sugerează, la origine, un flux, un curent de apă.

SINDROMUL PREMENSTRUAL

Sindromul premenstrual este un ansamblu de manifestări specific feminine care pot afecta întreaga structură energetică a femeii în cauză şi al căror punct comun îl reprezintă caracterul lor ciclic. Manifestările de acest gen dispar complet în cazul femeilor iniţiate care îşi suspendă total ciclul menstrual. La femeile obişnuite, acest sindrom dispare la începutul sau în cursul menstruaţiei.
Sindromul premenstrual se manifestă la aproximativ 35-40% dintre femei. În formele majore, simptomele principale sunt următoarele:
- senzaţie de tumefacţie dureroasă a sânilor, care precede cu 5-7 zile sau mai mult instalarea menstruaţiei, senzaţie care creşte progresiv ca intensitate;
- distensie (umflare) abdominală dureroasă, fără localizare precisă, la care se pot asocia: constipaţie, apetit crescut pentru dulciuri şi alimente sărate, precum şi senzaţie permanentă de sete;
- edeme (umflare nedureroasă, rezultată din infiltrarea unui lichid seros într-un ţesut celular subcutanat) ale extremităţilor, cu evoluţie capricioasă, agravate de ortostatism (statul în picioare);
- tulburări neuropsihice de intensitate variabilă;
- cefalee (durere de cap), uneori intensă, progresivă, persistentă.
La aceste manifestări se asociază uneori tulburări cardiovasculare, respiratorii, urinare, neurovegetative, alergice sau se constată recidive ale unor manifestări patologice deja prezente [urticarie, prurit (mâncărime) genital, herpes recidivant, astm, crize de tetanie (contracţii musculare spasmotice) sau epilepsie etc.].
Cauza reală a sindromului premenstrual rămâne confuză pentru medicina actuală. S-au emis diverse teorii, încă din timpul lui Hipocrate, care menţiona despre acest fenomen: "agitaţia sângelui căutând calea de a ieşi din uter". Sunt incriminaţi următorii factori: creşterea permeabilităţii capilare, insuficienţa luteală, dezechilibrul raportului progesteron/aldosteron în a 2-a parte a ciclului, glanda Suprarenală, deficienţa de vitamine (B 6 şi A), cu scăderea nivelului de serotonină. [Insuficienţă luteală = insuficienţă a secreţiei de progesteron (luteină) ce are ca efect infecunditatea (femeia nu poate rămâne însărcinată); progesteron = hormon (steroid) secretat de către corpul galben (folicul ovarian care a expulzat ovulul) în faza a doua a Ciclului menstrual, iar în timpul sarcinii de către placentă, cu rol în menţinerea sarcinii; aldosteron = hormon (steroid) secretat de glanda suprarenală, cu rol în menţinerea echilibrului sodiu-potasiu în organism şi în reglarea tensiunii arteriale; serotonină = substanţă chimică formată în celulele intestinului care are rol în transmiterea mesajelor la nivelul sistemului nervos central.]
În medicina occidentală actuală tratamentul este în general simptomatic (focalizându-se doar asupra efectelor), la care, în cazurile severe, se asociază hormonoterapie, diuretice şi vitamine.
În concepţia medicinii tradiţionale chineze, manifestările funcţionale din cadrul sindromului premenstrual sunt consecinţa tulburărilor existente, în principal, la nivelul Ficatului, Splinei şi Rinichiului. Ca un element ezoteric foarte important, merită să reţinem faptul că armonizarea energiei în faza premenstruală poate duce nu numai la oprirea acestor manifestări penibile, ci chiar la o suspendare a ciclului. De aceea, acţionând în mod specific prin presopunctură, imediat ce încep să apară manifestările sindromului premenstrual, se poate opri manifestarea ulterioară a ciclului. Totuşi, aceste operări trebuie asociate întotdeauna cu tehnici yoghine de transmutare a potenţialului erotic şi de sublimare a acestei energii în forme superioare de energie.

Cauze ale sindromului premenstrual:
a) Stagnarea Energiei, CH'I, a Ficatului
Tulburarea factorilor emoţionali afectează funcţia Ficatului de menţinere a circulaţiei libere a Energiei vitale, CH'I. Astfel rezultă o stagnare a Energiei vitale, CH'I, şi o întârziere a circulaţiei acesteia. Energia vitală, CH'I, fiind „comandantul" Sângelui, HSŰEH, va determina stagnarea Sângelui. În aceste condiţii, Energia Ficatului poate agresiona cuplul Splină-Stomac, ceea ce explică manifestările digestive neplăcute. Circulaţia deficitară a Energiei, CH'I, şi a Sângelui determină afectarea meridianelor extraordinare CHONG MO şi Vas de Concepţie, cu apariţia ciclurilor menstruale neregulate, însoţite de dismenoree (tulburare a ciclului menstrual asociată cu dureri). Persistenţa obstrucţiei Energiei, CH'I, a Ficatului, împreună cu stagnarea Energiei şi a Sângelui poate determina apariţia de formaţiuni tumorale abdominale.
b) Deficienţa energiei YANG a Splinei şi a Rinichiului
Bolile cu evoluţie cronică pot determina o consumare a Energiei vitale, CH'I, cu lezarea energiei YANG, tulburarea afectând Splina care, devenind „deficientă", va „agresa" Rinichiul. Deficienţa energiei YANG a Splinei mai poate fi determinată de excesul de alimente crude şi reci sau grase şi dulci. Sindromul poate fi cauzat şi de deficienţa energiei YANG a Rinichiului. Insuficienţa energiei YANG afectează digestia, transportul şi transformarea alimentelor, precum şi capacitatea de transport şi de transformare a lichidelor organice, ceea ce duce la acumularea apei nocive şi a Umidităţii care formează apoi edeme.
c) Deficienţa Sângelui Inimii şi a Energiei Splinei
Această situaţie se poate datora suprasolicitării, stresului, supărării, hemoragiei cronice sau unor afecţiuni cu evoluţie cronică. În aceste condiţii, Sângele Inimii se consumă, iar Energia, CH'I, a Splinei este slăbită. Splina „deficientă" nu va putea produce Sânge suficient, agravând astfel deficienţa de Sânge a Inimii, care privează Inima şi creierul de „hrană". Afectarea funcţiei de transport a Splinei se repercutează asupra meridianului CHONG MO, determinând scăderea fluxului menstrual sau chiar amenoree (lipsă a menstruaţiei, dar nu ca urmare a unor procese spirituale de transmutare a potenţialului erotic, ci ca rezultat al unor stări patologice). Când Splina „deficientă" (lipsită de energie, CH'I) nu mai poate controla Sângele, fluxul menstrual este foarte abundent.
TABLOU CLINIC
a) Stagnarea Energiei, CH'I, a Ficatului
Manifestările principale sunt: iritabilitate, insomnie, cefalee (dureri de cap), distensie (umflare) dureroasă a sânilor, distensie (umflare) abdominală dureroasă mai accentuată în hipocondru (părţile laterale ale abdomenului), agravată la presiune şi căldură, senzaţie de plenitudine toracică. Ciclul menstrual este neregulat, cu flux redus şi sânge mai închis la culoare, eventual cu cheaguri, dismenoree (tulburare a ciclului menstrual însoţită de dureri). Acestei stări i se pot asocia: inapetenţă (lipsa poftei de mâncare), eructaţii (râgâit), greaţă sau vărsături, senzaţie de corp străin în gât sau formaţiuni tumorale mobile în abdomenul inferior. Limba este de culoare roşu închis sau cu peteşii (mici pete roşiatice) pe margine.
b) Deficienţa energiei YANG a Splinei şi a Rinichiului
Manifestările principale sunt: astenie, moleşeală, tendinţă către somn, edeme (umflături nedureroase) ale extremităţilor şi feţei, cu creştere ponderală premenstrual, inapetenţă (lipsa poftei de mâncare). Ciclul menstrual este lung, apariţia menstruaţiei nu are, de obicei, o dată fixă. În aceste situaţii, fluxul menstrual este redus, cu sânge lichid deschis la culoare, dar aceste simptome nu arată totuşi, în cazul de faţă, un progres pe calea transmutării armonioase a potenţialului erotic. Acestei stări i se asociază: senzaţie de slăbiciune lombară şi a genunchilor, extremităţi reci, paloare, scaune moi, leucoree (scurgere vaginală purulentă) lichidă, albă, abundentă. Limba este palidă, tumefiată, cu depozit subţire, alb.
c) Deficienţa Sângelui Inimii şi a Energiei Splinei
Manifestările principale sunt: paloare, moleşeală, palpitaţii, insomnie, inapetenţă (lipsa poftei de mâncare), distensie (umflare) abdominală. Ciclul menstrual este neregulat, cu flux redus şi sânge deschis la culoare, sau cu flux abundent. Acestor simptome li se asociază scaune diareice. Limba este palidă cu depozit subţire şi alb.

INSOMNIA

Medicina tradiţională chineză consideră că alternanţa somn-veghe are la bază 3 elemente:
- energia defensivă, OE, a cărei circulaţie se face în cursul nopţii prin cele 6 meridiane YIN, YANG-ul cedând astfel locul YIN-ului;
- trecerea din stare de veghe în stare de somn („YANG contra YIN") se află sub dependenţa meridianului extraordinar YANG CH'IAO MO (Vasul forţei şi al mişcării YANG);
- trecerea din stare de somn în stare de veghe („YIN contra YANG") se află sub dependenţa meridianului extraordinar YIN CH'IAO MO (Vasul forţei şi al mişcării YIN).
Insomnia se poate manifesta în diferite moduri: dificultatea de a adormi, trezire devreme, perioade de veghe în cursul timpului de somn, imposibilitatea de a domni toată noaptea. Analiza stării de insomnie trebuie să scoată în evidenţă câteva aspecte legate de somn:
a) Adormirea
Dacă adormirea se face cu dificultate este semn că YANG-ul nu cedează locul YIN-ului. Starea ide anxietate, întreţinută de numeroase gânduri la adormire, denotă o perturbare a energiei psihoemoţionale a sufletului, SHEN.
b) Durata somnului
Trebuie, de asemenea, să analizăm dacă durata de somn este scurtă datorită numărului insuficient de ore, sau dacă insomnia este compensatorie, cu mici perioade de somn în timpul zilei.
c) Trezirea
Trezirile dese cu somn superficial sunt semnul unei deficienţe de energie YIN, care nu mai poate reţine energie YANG. Trezirea la ore fixe se corelează cu afectarea organelor şi viscerelor. Dacă momentul trezirii coincide cu orarul de maximă activitate energetică a unui organ sau a unei „viscere", acesta este un semn al perturbării acestora. Trezirea constantă la ora 1-2 noaptea arată că este afectată energia Plămânului, la ora 3-4 noaptea, arată că este afectată energia Ficatului sau a Vezicii Biliare cu care acesta se „cuplează" energetic, iar trezirea la ora 4-5 dimineaţa arată că este o perturbare a energiei Splinei.
d) Calitatea somnului
Un somn neodihnitor denotă faptul că circulaţia CH'I-ului în profunzimea fiinţei noastre nu este eficientă. Astenia matinală indică o afectare a energiei Ficatului.
Cauzele insomniei
Factorii cauzali ai insomniei se corelează cu afectarea următoarelor organe YANG: Inimă, Splină, Ficat, Rinichi şi Stomac.
Astfel, pot fi diferenţiate 4 tipuri de cauze ale insomniei:
a) Deficienţa de Energie, CH'I, la nivelul Inimii şi al Splinei
Această situaţie apare mai ales în urma unor stări de anxietate şi suprasolicitare.
Sângele, HSŰEH, ajunge să fie în deficienţa, fiind incapabil de a mai „hrăni" Inima, care este locuinţa lui SHEN (a sufletului). În consecinţă, psihicul este afectat şi se instalează insomnia.
b) Dizarmonia dintre energia Inimii şi cea a Rinichiului
Poate fi determinată de: boli cronice, suprasolicitare şi stres, abuzuri sexuale care afectează energia YIN a Rinichiului; Rinichiul, fiind în deficienţă de energie, nu mai poate controla energia "Focului" de la nivelul Inimii, determinând hiperactivitatea YANG a inimii, care perturbă astfel psihicul.
c) Amplificarea dizarmonioasă a Focului Ficatului
Starea depresivă este o cauză de stagnare a Energiei, CH'I, a Ficatului care, dacă este de durată, se transformă în energia Focului care izbucneşte perturbând psihicul şi provocând instalarea insomniei.
d) Disfuncţia Stomacului
Alimentara necorespunzătoare duce la o acumulare de Glere (flegmă, mucozităţi) şi Umiditate. Stagnarea Glerelor şi a Umidităţii în Focarul mijlociu duce la afectarea energiei Stomacului, fapt care determină apariţia insomniei.
TABLOU CLINIC
a) Deficienţa Energiei, CH'I, a Inimii şi a Splinei
Manifestările principale: adormire dificilă cu treziri uşoare, somn tulburat de vise. Acestei stări îi sunt asociate adeseori şi alte fenomene: palpitaţii, astenie (slăbire generală a organismului), apatie (inerţie, insensibilitate), anorexie (lipsa poftei de mâncare), paloare. Limba este palidă cu depozit subţire.
b) Dizarmonia dintre energia Inimii şi cea a Rinichiului
Manifestările principale sunt: insomnie, nelinişte, ameţeli, palpitaţii, acufene (zgomote sau vâjâituri în urechi), transpiraţii nocturne, gura uscată, hiposalivaţie, senzaţii de arsură în torace, palme şi tălpi. Limba este roşie.
c) Amplificarea dizarmonioasă a Focului Ficatului
Manifestările principale sunt: somn tulburat de vise, iritabilitate, teamă, cefalee (durere de cap), gust amar.
d) Disfuncţia Stomacului
Manifestările principale sunt: insomnie cu senzaţie de plenitudine şi distensie (umflare) dureroasă în epigastru (partea superioară a abdomenului), eructaţii (râgâieli), distensie (umflare) abdominală, constipaţie. Depozitul lingual este alb, umed şi vâscos.

METODĂ DE DIAGNOSTICARE PRIN INTERMEDIUL ANALIZEI ASPECTULUI LIMBII

La fel ca toate organele de simţ, limba stabileşte relaţii directe sau indirecte cu toate organele şi "viscerele", prin intermediul meridianelor şi NADI-urilor. Tradiţia chineză oferă chiar următoarea simptomatologie a limbii: la baza limbii se află zona de reflexie a Rinichiului, în centrul limbii se reflectă Splina şi Stomacul, la vârful limbii, pe marginea stângă - Inima, Ficatul şi Vezica biliară, iar spre marginea dreaptă, se reflectă Plămânul. Astfel, funcţionalitatea şi modificările patologice ale diferitelor organe se vor reflecta în modificările de la nivelul limbii.
De aceea, în medicina chineză, examinarea limbii are o mare importanţă. La o astfel de analiză se urmăreşte să se precizeze forma, mobilitatea şi coloraţia corpului limbii (ţesutul muscular), precum şi natura şi culoarea depozitului lingual, care se consideră că este produs de Energia, CH'I, a Stomacului.
Limba sănătoasă este de mărime normală, liberă în mişcări, umedă, de culoare roz, având un depozit alb subţire. Menţionăm faptul că noţiunile despre depozitul lingual se referă la oamenii obişnuiţi care nu cunosc tehnica de KRIYA YOGA de purificare zilnică a limbii.

Modificări patologice
a) culoarea:

- limba palidă indică o amplificare a energiei Frigului, determinată de deficienţa de Energie, CH'I, şi Sânge, HSŰEH, sau de deficienţa energiei YANG;
- limba de culoare roz strălucitor indică un vid (o lipsă) de energie YIN sau o plenitudine (un exces) de energie YANG; limba de culoare roz viu, uscat, strălucitor exprimă o insuficienţă de lichide organice;
- limba cu sufuziuni hemoragice (cu răspândiri subcutanate ale sângelui) exprimă o perturbare a meridianului Stăpânul Inimii printr-un exces de Căldură; - limba roşie apare datorită amplificării energiei "Căldurii" interne cauzată de excesul energiei YANG sau de deficienţa energiei YIN. În acest caz, limba uscată arată în plus un exces de "Căldură" asociat cu o insuficienţă a lichidelor organice; atunci când apare de parcă ar fi veştejită, dar încă umedă, se vorbeşte despre obstrucţia sau, altfel spus, blocajul zonei superioare a meridianului Trei Focare; limba de culoare roşie excesiv indică o stare de "Căldură" extremă. În afecţiunile exogene (cu manifestări exterioare) febrile, ea exprimă faptul că energia, CH'I, şi Sângele, HSŰEH, au fost invadate de către „Căldura" patogenă. În afecţiunile endogene (cu manifestări interioare) aceasta este un semn al hiperactivităţii energiei "Focului", datorită deficienţei energiei YIN;
- limba cianotică (de culoare albăstruie, vânătă) indică stagnarea energiei Sângelui, HSŰEH. În concluzie, aspectul uscat şi lipsit de strălucire al limbii este corelat cu "Căldura", aspectul palid şi umed este corelat cu „Frigul". Petele cianotice (vineţii) denotă stagnarea de Sânge, HSŰEH.
b) forma corpului limbii
- limba groasă, palidă, cu amprente dentare pe margini indică o deficienţă a energiei YANG a Splinei şi a Rinichiului, cu afectarea circulaţiei lichidelor şi exces al energiei de tip „Umiditate"; dacă limba este groasă, roşie şi ocupă toată cavitatea bucală, aceasta indică un exces de „Căldură" prin meridianele Inimă şi Splină; atunci când limba are pete cianotice (vineţii) şi închise la culoare, aceasta exprimă faptul că toxinele sunt în exces;
- limba subţire şi palidă indică o deficienţă de energie, CH'I, şi de Sânge, HSŰEH. Atunci când este subţire, de culoare roşu închis şi uscată, exprimă hiperactivitatea "Focului", stare generată de deficienţa energiei YIN, asociată cu consumarea lichidelor organice;
- limba cu fisuri (şanţuri) pe suprafaţă indică o stare de "Căldură" excesivă care consumă lichidele organice, atunci când ea are culoarea roşu închis, sau exprimă o deficienţă de Sânge, HSŰEH, atunci când este palidă;
- limba aspră, asociată cu hipertrofia (subdezvoltarea) papilelor linguale şi având culoarea roşie indică acumularea "Căldurii" patogene în interior, severitatea sindromului accentuând hipertrofia papilară şi asperitatea;
- deviaţia limbii indică atacul energiei „Vântului" prin afectarea Ficatului şi poate fi considerat un semn precoce de diagnostic;
- în unele situaţii, limba poate deveni rigidă, cu limitarea mobilităţii, cum este cazul în afecţiuni febrile, Aceste semne indică „invazia" energiei meridianului Stăpânul Inimii, energie manifestaţi prin "Căldură" sau "Căldură patogenă" excesivă care consumă lichidele organice. În afecţiuni endogene (cu manifestare internă), ea poate fi un semn precoce al atacului energiei "Vântului";
- limba moale, flască apare în cazul în care există o deficienţă de energie, CH'I, şi Sânge, HSŰEH, însoţită de lipsa "hrănirii" limbii. Aspectul palid este un semn de deficienţa a energiei, CH'I, şi a Sângelui, HSŰEH, pe când limba de culoare roşu închis indică un colaps al energiei YIN. Depozitul lingual
Depozitul lingual este considerat gros atunci când, prin acesta, nu se poate vedea corpul limbii, şi subţire când acesta este vizibil. Natura depozitului lingual indică severitatea acţiunii factorilor patogeni şi evoluţia afecţiunii.
În afecţiuni superficiale recente sau atunci când afecţiunea se produce prin deficienţa energiei, CH'I, antipatogenă (de apărare), depozitul lingual este subţire.
Dacă însă depozitul lingual este gros, acesta este un semn că afecţiunea este mai veche şi a evoluat spre profunzime. Îngroşarea depozitului lingual denotă agravarea bolii, pe când subţierea lui este, din contră, un semn de eliminare progresivă a factorilor patogeni.
Starea lichidelor organice se poate aprecia după felul în care este depozitul lingual: umed sau uscat. Aspectul lui normal este umed şi lucios. Un depozit lingual uscat şi aspru exprimă consumarea lichidelor organice de către "Căldura" excesivă sau consumarea fluidelor de natură YIN. Când depozitul lingual este prea umed, iar limba devine alunecoasă, aceasta exprimă o abundenţă de energie a apei, precum şi umezeală excesivă.
Depozitul lingual gros şi lipicios apare frecvent în situaţii de boală prin retenţie de "Umiditate" şi Glere (mucozităţi) sau prin retenţie de hrană. Când depozitul lingual este cleios, exprimă exces de "Căldură" de tip YANG care ascensionează (amplifică) energia, CH'I, impură în Stomac, sau arată retenţie de Glere (mucozităţi) sau de hrană.
Aspectul de "limbă geografică", cu descuamarea unei părţi a depozitului lingual este semn de consumare a energiei, CH'I, şi în special a energiei YIN a Stomacului. Dacă descuamarea este completă, limba devine lucioasă şi exprimă epuizarea energiei YIN a Stomacului şi afectarea gravă a energiei, CH'I, a Stomacului.
Atunci când culoarea depozitului lingual este albă, aceasta indică sindroame cauzate de energia "Frigului" exterior, depozitul lingual fiind subţire. În sindroame generate de energia „Frigului" interior depozitul lingual este alb şi gros. Un depozit lingual de culoare galbenă indică sindroame cauzate de "Căldură" şi de o energie specifică interiorului fiinţei noastre. Severitatea "Căldurii" patogene este exprimată prin intensitatea culorii galbene. Depozitul de culoare gri apare în sindroame ce ţin de energia interioară; el este gălbui şi uscat atunci când căldura excesivă a fiinţei noastre consumă lichidele corporale şi fluidele subtile; depozitul lingual umed albicios este un semn de acumulare a energiei de tip "Umiditate" rece în interior sau un semn al retenţiei de Glere (mucozităţi). Depozitul negricios este, în general, întâlnit în sindroame de tip "Căldură" extremă sau „Frig" extrem. De multe ori acest aspect rezultă din transformarea unui depozit lingual gălbui sau gri şi denotă o agravare progresivă a bolii. Un depozit lingual negricios, palid şi lucios este semnul prezenţei în exces a energiei de tip "Frig" rezultată prin deficienţa energiei YANG, pe când un depozit negricios cu tentă gălbuie şi uscat apare atunci când energia în exces a "Căldurii" consumă lichidele organice.
Pentru ca examinarea limbii să fie corectă şi obiectivă, este de preferat ca aceasta să se facă la lumina naturală.
Prezentăm în continuare câteva afecţiuni mai des întâlnite, chiar şi în cazul unora dintre cursanţii YOGA, precum şi modul în care se realizează tratamentul acestora prin digitopresură.


CONSTIPAŢIA
Din perspectiva abordării medicinii tradiţionale chineze, acest simptom este generat de modificarea echilibrului energetic, favorizat de deficienţe anterioare ale funcţionării meridianelor şi organelor.
Cauzele subtile ale constipaţiei
Constipaţia este cauzată în general de afectarea funcţiei de transport a Intestinului gros, în care sunt implicate şi organele Splină, Stomac şi Rinichi. Diferitele tipuri de constipaţie sunt cauzate de:
a) Stagnarea de energie vitală, CH'I;
b) Deficienţa de Sânge, HSŰEH, cu uscăciunea intestinelor;
c) Insuficienţa energiei YANG a Rinichiului şi acumularea de "Frig";
d) „Căldura” în Intestinul gros, asociată adesea cu vărsături, care vor genera o insuficienţă a energiei YIN a Stomacului.
TABLOU CLINIC
a) Stagnarea de energie vitală, CH'I
Manifestările principale sunt: constipaţie, tenesme (dureri produse de iritarea şi contractarea sfincterelor anale), inapetenţă (lipsă de poftă de mâncare), gura amară, iritabilitate. Depozitul lingual este subţire şi gros.
b) Deficienţă de Sânge, HSŰEH
Manifestările principale sunt: constipaţie, ten palid, uscat, cu buze palide, palpitaţii, fosfene şi astenie. Limba este palidă, cu depozit subţire.
c) Insuficienţa energiei YANG a Rinichiului
Manifestările principale sunt: constipaţie, aversiune la frig, poliurie (eliminare abundentă de urină), corp rece. Limba este palidă şi albă cu depozit umed.
d) „Căldura” în Intestinul gros
Manifestările principale sunt: constipaţie cu scaune uscate, eructaţii (râgâit), vărsături, gura uscată, sete, oligurie (diminuarea secreţiei urinare), anxietate. Limba este roşie cu depozit gălbui.

Exerciţii ce produc o profundă purificare a minţii

Atitudinea iniţiatică ce produce într-un mod aparent miraculos o profundă purificare a minţii de gânduri parazite, inferioare
Ne aşezăm la sol, în SUKHASANA, şi parcurgem toate etapele pregătitoare pentru meditaţie. Consacrăm în mod necondiţionat lui Dumnezeu fructele acestei tehnici.
Coborâm apoi uşor capul în faţă, susţinându-l cu mâinile (Fig. 50). Degetul mare de la fiecare mână presează muşchii maxilarelor, acolo unde se află punctul focar bioenergetic St 6 (Fig. 51), punct aflat pe meridianul Stomac, în vârful
proeminenţei musculare ce se formează pe muşchiul maseter (muşchi al masticaţiei ce ridică mandibula), când strângem forţat din dinţi; punctul St 6 mai poate fi localizat la 0,5 TS'UN-i deasupra şi înaintea unghiului mandibulei (osul mobil al gurii având formă de potcoavă). Celelalte degete ale mâinilor sunt plasate pe frunte pentru a energiza punctul focar bioenergetic VB 14 (Fig.52), punct aflat pe meridianul Vezică biliară, pe verticala ce trece prin pupilă, la 1 TS'UN deasupra sprâncenei.
Coborâm coatele plasându-le pe gamba fiecărui picior, exact sub genunchi, în partea interioară a piciorului, acolo unde se află punctul focar bioenergetic SP 9 (Fig. 53), punct aflat pe meridianul Splină- Pancreas, în fosetă (adâncitură), în unghiul dintre tuberozitatea internă a tibiei şi marginea sa superioară, la 2 TS'UN-i sub marginea inferioară a rotulei. Despre acest punct se ştie că el ajută eliminarea rapidă a durerilor de spate şi de genunchi.
Ne relaxăm, focalizându-ne simultan atenţia asupra lui MANIPURA CHAKRA şi AJNA CHAKRA. Conştientizăm astfel starea de claritate şi limpezime a minţii, care, golită de gânduri inferioare şi armonios structurată, devine precum o oglindă capabilă să reflecte cu uşurinţă realitatea inefabilă a Sinelui Suprem Divin, ATMAN. Această tehnică are un efect purificator atât de puternic şi de rapid încât se recomandă să fie realizată, timp de câteva minute, înaintea oricărei meditaţii.
Modalitate iniţiatică simplă şi foarte eficientă de a obţine rapid, prin intermediul digitopresurii, o stare imperturbabilă de calm lăuntric şi un profund echilibru interior

Punctul focar bioenergetic recomandat a fi stimulat pentru obţinerea unei stări de centrare interioară, echilibru şi pace profundă, este VC 17 (Fig. 54), punct aflat pe meridianul Vas de Concepţie, în zona pieptului, central, la nivelul spaţiului 4 intercostal, pe linia ce uneşte cele două mameloane, la unirea pătrimii inferioare cu cele trei pătrimi superioare ale sternului (stern = os lung şi plat aşezat în mijlocul părţii anterioare a toracelui, de care sunt prinse coastele şi cele două clavicule). El este apreciat a fi cel mai eficient punct focar bioenergetic aducător de echilibru interior, fiind considerat punctul în care se reunesc cele mai multe NADI-uri purtătoare de energie YIN din fiinţa noastră; de aceea el este numit în acupunctură "Oceanul de linişte". Tradiţia ezoterică yoghină vorbeşte, de asemenea, despre zona pieptului ca despre un focar din care iradiază o sută de NADI-uri secrete. Acest punct, VC 17, poate fi stimulat şi prin presiunea mâinilor, atunci când realizăm PRARTHANASANA. În cazul acestei tehnici plasăm palmele astfel încât ele să exercite o; presiune maximă la nivelul punctului VC 17 (vezi Fig. 55). În mod suplimentar faţă de execuţia posturii yoghine a iluminării, PRARTHANASANA, se recomandă să ne concentrăm în mod suplimentar asupra fluxului PRANA-ic vehiculat de respiraţie, focalizând astfel, mai ales în timpul retenţiei pe plin, energia asupra acestui punct. În acest fel, survine foarte rapid o emoţie afectivă intensă care ne "încălzeşte" sufletul, creează o stare profundă de pace lăuntrică specifică unei cufundări în intimitatea tainică a fiinţei noastre, producând foarte uşor revelarea reflexiei Sinelui Divin în fiinţă, JIVATMA.

Exerciţii spirituale şi tehnici meditative ezoterice tradiţionale în care se operează asupra unor puncte focar bioenergetice din acupunctură 2

Meditaţia Piramidei

Ne aşezăm într-o postură de meditaţie, cu spatele drept, şi realizăm etapele pregătitoare de relaxare şi interiorizare. Consacrăm lui Dumnezeu, în mod necondiţionat, fructele acestei meditaţii.
Deschidem apoi ochii şi plasăm buricele degetelor mari de la fiecare mână în zona în care arcada ochiului se uneşte cu baza nasului, în punctul focar bioenergetic V 2, punct aflat pe meridianul Vezică urinară (Fig. 49), pe verticala dusă din punctul V 1, la extremitatea internă a sprâncenei, într-o adâncitură din marginea superioară a orbitei; V 1 este situat la 0,1 TS'UN-i deasupra unghiului intern al ochiului (Fig. 49).

Unim apoi vârfurile degetelor de la fiecare mână. Depărtăm uşor coatele de trunchi, astfel încât antebraţele ajung descrie un triunghi echilateral (Fig.48). Închidem ochii şi vizualizăm triunghiul format cu antebraţele şi chiar piramida imaginară formată de mâini şi piept. Pe măsură ce respirăm lent, profund şi foarte conştient, ne imaginăm cum această piramidă îşi măreşte din ce în ce mai mult dimensiunea, expansionându-se la infinit. În paralel cu această dilatare mentală, sesizăm o stare de elevare spirituală şi aprofundare a meditaţiei.
Această MUDRA realizată cu mâinile, însoţită de vizualizarea creativă corespunzătoare, poate aduce o foarte mare cantitate de energie cosmică, divină, în fiinţa noastră. În măsura în care reuşim să realizăm apoi o stare totală de vid mental, vom constata că practic nu există nici un fel de limite în această expansiune a conştiinţei. Efectele benefice complexe de acumulare de forţă pe care o piramidă le declanşează, prin energiile sale specifice de formă, se manifestă chiar şi atunci când aceasta este doar vizualizată.
În finalul acestei meditaţii coborâm mâinile pe genunchi şi conştientizăm efectele excepţionale de regenerare şi de dinamizare spirituală care apar.

Exerciţii spirituale şi tehnici meditative ezoterice tradiţionale în care se operează asupra unor puncte focar bioenergetice din acupunctură

Meditaţia Cascadei





Ne aşezăm într-o postură de meditaţie, cu spatele drept şi ochii închişi. Consacrăm lui Dumnezeu, în mod necondiţionat, fructele acestei meditaţii.
Plasăm palmele deasupra urechilor (Fig. 46 a şi b), astfel încât degetele arătător şi mijlociu de la fiecare mână să atingă baza craniului (sub creasta occipitală), acolo unde se află punctul focar bioenergetic VB 20 (Fig. 47); mai exact, punctul VB 20 se află pe meridianul Vezică biliară, sub occipital (osul postero-inferior al craniului), în fosa (adâncitura) situată între inserţia muşchilor trapez şi sternocleidomastoidian (muşchiul trapez = muşchi situat sub piele, în zona superioară a spatelui şi a cefei, evidenţiat prin ridicarea braţelor şi răsucirea lor în afară; muşchiul sternocleidomastoidian = muşchi oblic al gâtului situat între apofiza mastoidă - proeminenţa osoasă aflată inferior şi posterior de orificiul urechii - şi articulaţia dintre claviculă şi osul pieptului). Degetele mari de la fiecare mână presează uşor muşchii cefei, la nivelul căreia există un ansamblu de puncte focar bioenergetice denumite generic "Ferestrele Cerului", care au o importanţă deosebită în armonizarea stărilor emoţionale. Realizăm respiraţii profunde, lungi şi lente, urmărind să ascultăm totodată sunetele interioare pe care respiraţia le generează. Cei care încă nu percep sunetele subtile în cazul operării cu MANTRA-e în LAYA YOGA, se pot ajuta la început de această modalitate simplă de auzire a sunetului subtil lăuntric al respiraţiei, sunet care va constitui substratul energetic pe fondul căruia, prin modulare specifică sau, altfel spus, prin emisie mentală, vor putea fi percepute mult mai uşor sunetele subtile corespunzătoare oricărei MANTRA-e în care yoghinul a primit iniţierea.
În continuare, ne imaginăm mental o cascadă imensă. La inspiraţie ne imaginăm că şuvoiul puternic de apă al cascadei (care, în această tehnică, este de fapt o reprezentare simbolică a energiilor PRANA-ice sau, altfel spus, a energiei CH'I), pătrunde cu o forţă excepţională prin BRAHMARANDHRA, zonă aflată în plan subtil în creştetul capului.
La expiraţie vizualizăm şi chiar auzim lăuntric apa cascadei imaginate coborând şi revărsându-se într-un şuvoi aducător de graţie divină prin zona gâtului, pe umeri şi pe piept, prin organele abdominale, prin picioare şi mâini. Continuăm să vizualizăm astfel cascada în timp ce respirăm profund pe nas. Coborâm apoi mâinile şi rămânem în linişte o perioadă de minim 7 minute, timp în care vom sesiza că se induce cu uşurinţă o stare profundă de vid mental, aducătoare de fericire.

punctele focar bioenergetice care induc stări psihice superioare, benefice şi spirituale, dacă sunt stimulate prin digitopunctură

Încredere în sine
Pentru amplificarea stării de încredere în sine, obţinerea rezistenţei mărite la stres şi eliminarea stărilor de anxietate, se recomandă stimularea următoarelor puncte focar bioenergetice:
VC 6 (Fig. 26), punct aflat pe meridianul Vas de Concepţie, pe linia mediană a trunchiului, la 1,5 TS'UN-i sub ombilic; se va realiza o tonifiere energetică (masaj în sens YANG).
I 3 (Fig. 27), punct situat pe meridianul Inimă, pe antebraţul flectat (îndoit), la extremitatea internă a pliului cotului; se va realiza o dispersare energetică (masaj în sens YIN). Stimularea acestui punct conferă şi bucuria de a trăi.
F 3 (Fig. 28), punct aflat pe meridianul Ficat, între metatarsienele 1 şi 2 [metatarsiene= oase lungi ale piciorului situate în prelungirea degetelor 1 (degetul mare) şi 2], la 2 TS'UN-i de marginea pliului interdigital (pliu aflat între degete, la baza lor, mai evident când degetele sunt întinse); se va realiza o dispersare energetică (masaj în sens YIN).
IG 4 (Fig. 29), punct situat pe meridianul Intestin gros, între metacarpienele 1 şi 2 (oasele palmei corespunzătoare degetului mare şi arătătorului), în vârful proeminenţei musculare evidenţiată când se apropie strâns policele (degetul mare) de index (arătător); se va realiza o dispersare energetică (masaj în sens YIN).

Curaj
Pentru amplificarea stării de curaj se recomandă să fie tonifiate energetic (masate în sens YANG) următoarele puncte focar bioenergetice:
V 23 (Fig. 30), punct situat pe meridianul Vezică urinară, la 1,5 TS'UN-i în afara apofizei spinoase (proeminenţa posterioară a vertebrei situată pe linia mediană) a vertebrei L2.




R 1 (Fig. 31), punct situat pe meridianul Rinichi, la unirea treimii anterioare cu cele două treimi posterioare ale tălpii piciorului, în fosa (adâncitura) formată prin flectarea degetelor.
R 7 (Fig. 32), punct aflat pe meridianul Rinichi, la 2 TS'UN-i deasupra lui R 3, pe marginea internă a tendonului lui Ahile (tendonul care fixează muşchii gemeni şi muşchiul solear al gambei de osul călcâiului, evidenţiat la ridicarea "în vârful degetelor"); R 3 (Fig.32) este situat în fosa (adâncitura) dintre maleola internă (proeminenţa osoasă medială a gleznei) şi tendonul lui Ahile, puţin deasupra marginii superioare a calcaneului (osul călcâiului).
Lipsa de îndrăzneală se elimină prin tonifierea energetică (masaj în sens YANG) a Punctului focar bioenergetic VB 43 (Fig. 33), punct situat pe meridianul Vezică biliară, pe laba piciorului, pe pliul interdigital (pliul format de piele între degete, la baza lor, mai evident când degetele sunt întinse), la 0,5 TS'UN-i de marginea lui, la comisura dintre degetele 4 şi 5 (comisura interdigitală = zona triunghiulară de legătură între bazele a două degete alăturate); stimularea acestui punct amplifică de asemenea I 8 şi starea de combativitate.

Generozitate
Pentru amplificarea stării de generozitate se recomandă să fie tonifiat energetic (masat în sens YANG) punctul focar bioenergetic 18 (Fig. 34), punct situat pe meridianul Inimă; îndoind ultimele două degete (degetul mic şi inelar) către centrul palmei, punctul este situat între extremităţile celor două degete [între metacarpienele 4 şi 5, pe "linia inimii" din chiromanţie (metacarpienele 4 şi 5 = oasele lungi ale palmei corespunzătoare degetului inelar şi degetului mic)].
Mulţumire interioară
Pentru amplificarea stării de mulţumire interioară se recomandă să fie stimulate energetic următoarele puncte focar bioenergetice:
P 9 (Fig. 35), punct situat pe meridianul Plămân, la încheietura mâinii, pe pliul anterior al pumnului, în partea laterală (spre degetul mare) a arterei radiale (unde se măsoară pulsul); se va realiza tonifiere energetică (masaj în sens YANG).
IG 4 (Fig. 36), punct situat pe meridianul Intestin gros, între metacarpienele 1 şi 2 (oasele palmei corespunzătoare degetului mare şi arătătorului), în vârful proeminenţei musculare evidenţiată când se apropie strâns policele (degetul mare) de index (arătător); se va realiza tonifiere energetică (masaj în sens YANG).
R 7 (Fig. 37), punct situat pe meridianul Rinichi, la 2 TS'UN-i deasupra lui R 3, pe marginea internă a tendonului lui Ahile (tendonul care fixează muşchii gemeni şi muşchiul solear al gambei de osul călcâiului, evidenţiat la ridicarea "în vârful degetelor"); se va realiza tonifiere energetică (masaj în sens YANG); R 3

(Fig. 37) este situat în fosa (adâncitura) dintre maleola internă (proeminenţa osoasă medială a gleznei) şi tendonul lui Ahile, puţin deasupra marginii superioare a calcaneului (osul călcâiului).
VB 40 (Fig. 38),

punct aflat pe meridianul Vezică biliară, pe laba piciorului, în fosa (adâncitura) situată inferior şi anterior maleolei externe (proeminenţa osoasă laterală a gleznei); se va realiza dispersare energetică (masaj în sens YIN).

CORESPONDENŢE între stările noastre psihice şi circulaţia energiilor prin meridiane şi NADI-uri.

Mânia este în legătură cu perturbarea energiei în meridianul Ficat şi în meridianul Vezică biliară. Lipsa energiei prin aceste două meridiane duce la stări de indecizie. Excesul de energie prin aceste două meridiane duce la stări de irascibilitate.
Teama este în legătură cu perturbarea energiei în meridianul Vezică urinară şi în meridianul Rinichi. Lipsa energiei prin aceste două meridiane duce la stări de neîncredere, îndoială şi dubiu cu privire la orice situaţie cu care ne confruntăm. Excesul de energie prin aceste două meridiane duce la nesăbuinţă şi la stări de curaj nebunesc.
Stările frecvente de supărare sunt în legătură cu perturbarea energiei în meridianul Intestin gros şi în meridianul Plămân. Lipsa energiei prin aceste două meridiane duce la tendinţa de a ne face mai mereu griji şi la melancolie. Excesul de energie prin aceste două meridiane duce la stări de reticenţă şi la o lipsă a deschiderii afective.
Bucuria este în legătură cu meridianul Trei Focare şi cu meridianul Stăpânul Inimii. Lipsa energiei prin aceste două meridiane duce la stări de confuzie. Excesul de energie prin aceste două meridiane duce la stări de nefericire şi suferinţă.